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Janeiro 21, 2022

Bryn Mawr Classical Review

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tendo em vista o aumento exponencial do interesse no segundo Sophistic nas últimas décadas, o primeiro companheiro ou manual sobre o assunto estava atrasado. Agora temos. Compreendendo sete seções (I. Introdução, II. linguagem e identidade, III. Paideia e Performance, IV. retórica e retóricos, V. Literatura e Cultura, VI. Filosofia e filósofos, e VII. Religião e literatura religiosa), 43 capítulos e mais de 750 páginas, Este volume constitui um testemunho impressionante da amplitude, profundidade e vivacidade da pesquisa contemporânea no campo. Como é natural, a qualidade das contribuições individuais varia consideravelmente, mas a maioria delas são resumos competentes do estado da questão, e muitos apresentam algumas pesquisas originais também. Por exemplo, em ch. 4, Lawrence Kim analisa cuidadosamente os muitos níveis de κοινή e Atticismo e pinta uma imagem matizada da paisagem linguística na parte grega do Império. A sua distinção entre “positivo” e “negativo” Atticism—isto é, entre a utilização de palavras e frases percebida como essencialmente Sótão, por um lado, e o muito mais difícil evitar onu-Sótão recursos, por outro (p. 49)—é uma valiosa ferramenta conceitual. Em menos de vinte páginas, Susan P. Mattern fornece um retrato surpreendentemente completo e coerente da figura imponente e multifacetada de Galen em ch. 24. A apresentação de Pamela Gordon da inscrição antiga mais expansiva e talvez mais fascinante, criada pelos Diógenes epicuristas na cidade Lícia de Oenoanda no início do século II dC como um testemunho de sua lealdade filosófica, faz plena justiça ao seu assunto e inclui as descobertas mais recentes no local (Cap. 34). Exposição de Han Baltussen da tradição aristotélica (Cap. 37) conclui com uma lista útil de peripatéticos helenísticos e imperiais tardios. O capítulo final do livro sobre os apócrifos cristãos de Scott Fitzgerald Johnson fornece uma visão habilmente estruturada desse campo tremendamente extenso e complexo, cuja exploração está atualmente apenas começando a sério.

há um problema crítico com o Oxford Handbook of The Second Sophistic, no entanto: o que é este segundo Sophistic que pretende ser sobre? Filóstrato, que cunhou o termo δευτέρα σοφιστική em suas vidas dos sofistas, pretendia que se referisse a um grupo de professores retóricos gregos e showmen entre o final do primeiro e início do terceiro século EC. Mais de um século atrás, Wilamowitz apontou que a noção tem pouco a recomendá-la como a designação de um período na história da retórica grega (“Asianismus und Atticismus”, Hermes 35, 1900, 1-52, esp. 9-15), uma visão recentemente sublinhada por Paweł Janiszewski, Krystyna Stebnicka e Elżbieta Szabat Prosopografia de Retores gregos e sofistas do Império Romano (Oxford 2015). As quase 1200 entradas em seu livro se estendem sem interrupção do primeiro século aC ao sétimo século dC. Essa terminologia duvidosa, no entanto, não impediu Graham Anderson de escrever o segundo Sophistic (Londres 1993), o primeiro livro a apresentar a expressão com tanto destaque como seu título principal. Além disso, ao declarar o segundo sofístico “um fenômeno cultural no Império Romano” em seu subtítulo, Anderson elevou uma noção de valor duvidoso, mesmo no campo restrito da retórica, a um movimento literário e cultural muito mais abrangente. Este é, em geral, o significado que o termo segundo sofístico continua a levar até hoje, cercado por um halo de associações, como brincadeira, ironia, παιδεία, capital cultural, auto-exibição, classicismo e noções de identidade suficientemente Vagas para serem atribuídas com igual justificativa a todos os períodos da cultura grega ou de qualquer outra cultura.

o Oxford Handbook pega esse desenvolvimento e o leva a novos extremos. Agora, todo fenômeno literário e cultural da parte grega (e ocasionalmente romana) do Império primitivo (e alguns séculos antes e depois) apresentando algumas (ou nenhuma, Como Pirronismo, pp. 554-60) das características acima mencionadas encontra abrigo sob o guarda-chuva do segundo sofístico: do cosmopolitismo (Cap. 6)para (retro -) sexualidade (Cap. 8) e atletismo (Cap. 10), da vida de Plutarco (Cap. 20) ao chamado romance anti-sofista (Cap. 27; o termo aparentemente se refere à narrativa em prosa que não seja o “Big five” do romance antigo) e à mitografia (Cap. 29), e do aristotelismo (Cap. 37) à peregrinação (Cap. 39) e a cultura cristã na Síria (Cap. 42). O ensino e a prática da eloqüência, o único campo coberto pela noção original de Filóstrato, são, em contraste, visivelmente sub-representados. Seção IV,” retórica e retóricos”, contém apenas cinco capítulos (“Cultura retórica grega e latina”, “dio Crisóstomo”, “Favorinus E Herodes Atticus”, “Fronto e seu círculo”, e “Aelius Aristides”) e cobre um nua 65 páginas (pp. 205-69), menos de um décimo de todo o livro. Totalmente ausente é o núcleo técnico do assunto, viz., teoria retórica, embora isso tenha evoluído dramaticamente sob o Império, e seu entendimento foi revolucionado nas últimas décadas por estudiosos como Michel Patillon e Malcolm Heath. Hermógenes de Tarso, em cujas obras o ensino retórico foi baseado no Império posterior, em Bizâncio, e em um grau considerável, mesmo no início da Europa moderna, tem poucas duas entradas no índice e nenhum capítulo. Dessa forma, a noção de “segundo sofístico” é definitivamente separada de suas raízes e se torna uma abreviação para “aspectos interessantes da literatura e cultura imperiais”.

Esta redefinição e a inflação do termo não escaparam à atenção dos editores e colaboradores—muito pelo contrário: “Como já estará claro a partir da discussão acima, nosso alcance para o Segundo Sophistic é extraordinariamente amplo alcance,” os editores estado na introdução (p. 7). Em um capítulo sugestivamente Legendado, “grego e primeiras continuidades imperiais”, Tim Whitmarsh fala longamente sobre a universalmente reconhecida “haziness do termo e a arbitrariedade dos limites cronológicos” (p. 13). 12) e conclui que” segundo sofístico ” deve ser usado como um termo genérico e não em referência a um período histórico específico (pp. 20-21). Emma Dench questiona” o excepcionalismo de certos traços, como uma preocupação com o passado e o desempenho de identidades complexas associadas ao segundo sofístico ” (p. 99). Alguns colaboradores também admitem que há pouco sofístico sobre seu tópico específico. Stephen M. Trzaskoma, por um lado, confessa: “parecemos prima facie estar muito longe do coração do segundo sofista ao lidar com textos mitográficos” (p. 11). 469), e não há nada no resto de seu capítulo para refutar essa impressão prima facie. Em seu tratamento da historiografia imperial, Sulochana R. Asirvatham sons duvidoso a respeito de se ampliar o significado de “Segunda Sophistic” para um nível que pode incluir autores tão diversos como Arrian, Appian, dião Cássio, e Herodian, ou aboli-la por completo: “Mas suas diferenças, inevitavelmente, encorajar a inclusão, em vez de mais restritividade, na Segunda Sophistic rótulo (se vamos usá-lo)” (p. 478). Não surpreendentemente, o período Também é consideravelmente expandido cronologicamente. Enquanto os editores pretendem o livro para “o estudante curioso sobre os restos literários do segundo século”, Daniel L. Selden estende explicitamente esse período de tempo para se estender “de meados do primeiro a meados do século IV dC” (P. 421). Mais frequentemente, essas extensões ocorrem tacitamente através da inclusão de material anterior ou posterior. Por exemplo, os atos apócrifos dos Apóstolos, discutidos por Scott Fitzgerald Johnson (P. 672), cobrem o período do terceiro ao nono século EC. Tentativas ocasionais de resolver a bagunça conceitual permanecem sem entusiasmo e, finalmente, falham. Uma frase como” os valores helênicos, urbanos, masculinos, intelectuais e aristocráticos do segundo Sophistic “(Susan P. Mattern, P. 372) faz pouco para dar ao período um perfil claro, uma vez que” segundo Sophistic “poderia facilmente ser substituído por” antiguidade grega. “Johnson chama” a combinação de entretenimento e didatismo de uma marca registrada de muitos tipos de segunda literatura sofística ” (P. 680). Horace, que recomendou a mesma mistura de prodesse e delectare, um segundo sofista, também? Na maioria dos casos, no entanto, os colaboradores apenas acenam com o problema de passagem e, em seguida, voltam rapidamente aos negócios. Ao fazê – lo, eles podem invocar o exemplo dos editores, que não se preocupam em explicar as razões por trás de sua abordagem “incomumente ampla”, mas simplesmente concluem suas reflexões sobre o escopo do livro da seguinte forma: “com isso dito, nosso objetivo tem sido oferecer uma rica e variada exploração da história social, literária e intelectual do período” (p. 8). Aparentemente, ποικιλία é entendido como um substituto satisfatório para a coerência.

os padrões de produção são tão altos quanto se espera da OUP. A repetição errônea de uma linha inteira em uma citação (P. 409) permanece uma exceção. As citações em língua estrangeira são, no entanto, passíveis de distorção (“Kuretenstresse”, p. 194; “lieux de memoire”, P. 360; “Das antike Jundentum”, P. 438). O uso de notas finais em vez de notas de rodapé é inconveniente. Dada a inclusão de capítulos como” espaço de Performance ” (Cap. 12) e o forte aspecto visual da cultura imperial em geral, a total falta de ilustrações (além da linda biblioteca de Celso na capa) é lamentável.

em suma, recomendo calorosamente o Oxford Handbook of The Second Sophistic para quem procura informações atualizadas sobre uma ampla gama de aspectos da literatura e cultura imperiais. No entanto, o leitor deve estar em guarda contra a sua tendência para considerar todas essas questões sob um título que explica nada e, pior, destaca certos moda facetas de uma forma que diminui a atenção pela grande quantidade de pesquisa fundamental, o que resta a ser feito no campo. Até agora, nem sequer temos um comentário real sobre a vida de Filóstrato dos sofistas em si. Mais conversas sobre capital cultural, identidade e retro-sexualidade não substituem isso.

autores e títulos

parte I: Introdução
1. William A. Johnson e Daniel S. Richter: Periodicidade e âmbito
2. Tim Whitmarsh: Greece: Hellenistic and Early Imperial Continuities
3. Thomas Habinek: houve um segundo sofístico Latino?

PARTE II: LINGUAGEM E IDENTIDADE
4. Lawrence Kim: Atticismo e Asianismo
5. W. Martin Bloomer: Latinitas
6. Daniel S. Richter: Cosmopolitismo
7. Emma Dench: etnia, cultura e identidade
8. Amy Richlin: Retro-sexualidade: sexo no segundo sofístico

Parte III: PAIDEIA e desempenho
9. Ruth Webb: escolas e Paideia
10. Jason König: atletas e treinadores
11. Thomas A. Schmitz: profissionais da Paideia ? Os sofistas como Performers
12. Edmund Thomas: espaço de desempenho

Parte IV: retórica e retóricos
13. Laurent Pernot: cultura retórica grega e latina
14. Claire Rachel Jackson: Dio Chrysostom
15. Leofranc Holford-Strevens: Favorinus E Herodes Atticus
16. Pascale Fleury: Fronto e seu círculo
17. Estelle Oudot: Aelius Aristides

Parte V: literatura e cultura
18. Graeme Miles: Philostratus
19. Frederick E. Brenk: Plutarco: Filosofia, Religião e ética
20. Paolo Desideri: Vidas de Plutarco
21. Daniel S. Richter: Luciano de Samosata
22. Stephen J. Harrison: Apuleius
23. William Hutton: Pausanias
24. Susan P. Mattern: Galen
25. J. R. Morgan: Chariton e Xenofonte de Éfeso
26. Froma Zeitlin: Longus e Aquiles Tatius
27. Daniel L. Selden: O Romance Anti-Sofista
28. Katerina Oikonomopoulou: Miscelânea
29. Stephen M. Trzaskoma: Mitografia
30. Sulochana R. Asirvatham: Historiografia
31. Manuel Baumbach: poetas e poesia
32. Owen Hodkinson: epistolografia

parte VI: FILOSOFIA E FILÓSOFOS
33. Gretchen Reydams-Schils: Os Estóicos
34. Pamela Gordon: epicurismo Writ Large: Diógenes de Oenoanda
35. Richard Bett: Ceticismo
36. Ryan C. Fowler: Platonismo
37. Han Baltussen: a tradição aristotélica

Parte VII: religião e literatura religiosa
38. Marietta Horster: Culto
39. Ian C. Rutherford: Peregrinação
40. Aaron P. Johnson: cristianismo primitivo e a tradição clássica
41. Eric S. Gruen: Literatura Judaica
42. William Adler: A criação da cultura de Elite cristã na Síria Romana e no Oriente Próximo
43. Scott Fitzgerald Johnson: Apócrifos Cristãos

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